前言：

漫展告一段落，国庆也结束了，国庆期间遗留的工作做完，小编也终于能够回来写这个没人看的栏目了，你们不用说了，我知道并没有人想我。

（K艰不拆

往期：第七期：http://news.dmzj.com/article/11131.html

毫不意外，原本计划在八月放出的欧美核心文化的杂谈，直接拖稿过了八月，如今已经快十一月了（笑。上一期写了什么内容，现在已经完全在小编的脑内消失了……

插两句题外话。其实小编开始写日本文化那一期（第五期）的时候，某熊猫主编就问我：“你有计划写到哪里吗？”咱当时这么回答他：已经好几期铺垫了，有些东西既然已经解释清楚，就可以讲深一点的东西……结果话音未落，他立马截口说“不要再深了”。（谜之…）

所以，咱姑且还是以浅显易懂为目标来行文的，如果觉得有疑问，请在评论区提出问题，咱们可以一起探讨。

在第五期开始这个话题时，小编曾经提过几个概念，可以用来对不同文化体系进行标记，时间比较长，大家可能已经忘记了，这里简单复述帮大家回忆一下。

日本文化是“耻感文化”，是一种注重廉耻，依靠外部的强制来行善的文化，也即是说在受到社会监督时，此文化圈内的居民会表现得比其他文化更礼节周到、规行矩步。

中国人则是“乐感文化”，说直白一点就是咱们中国人对人对事比较理性、讲究利益，以获得自身福祉为主要目标，比起日本的“耻感”，中国人更倾向于追求“幸福感”，乐天知命（语出《易传·系辞》，据说是孔子著述），是这种文化下生活态度的写照。

欧美的“罪感文化”是本期的主要内容，这是一类席卷欧洲大陆，并且远渡重洋，在美洲大陆扎根的价值观，与东方文化不同，欧美文化在理想状态下时，不存在道德上的妥协。

知道你们要问什么，上图是宙斯之子海克力士，下图是美国众神

在小编最初计划要写三种文化的对比时，有会员在日本文化那期的评论区说“欧美文化不就是基督教那一套吗？”，对这个结论小编不敢苟同……欧美文化的核心精神，虽然因为历史原因，与宗教有着纠缠不清的关系，但却绝不是基督教义本身。

这里打个比方帮助大家理解。一个普通的受过教育的现代的中国人，他不怎么懂国学，对历史也不感兴趣，并且很反感传统儒学，但是，我们从客观角度再来看看：他的行为准则、道德观念、社会关系，方方面面都是在儒家文化影响下的社会里形成的……所以，受到文化圈的影响深不深，与个人对文化本身的态度并没有绝对的必然关系，西方人可能不信教，做无神论者，奉行“科学主义”，但他们所受到的欧美文化的影响是不能消除的。

在现代中国人来说，受到的教育很可能是“唯物主义好”“唯心主义坏”“宗教信仰是迷信”（此处并非嘲讽），非黑即白的教育方针很容易造成的后果就是养成偏执的性格，对于超出自己所坚信的事物以外的情况，接受能力就相对低下，另一个后果，则是当自己发现从小受到的教育很可能不太正确时，容易导致旧有价值观崩溃，进而变成多疑的性格。

加上国内普遍认可的“无神论”是完全否定神的存在，而西方的无神论者大多是不可知论者，指“没有宗教信仰”的人，但宗教信仰只是“信仰”的一小部分，所以，西方的无神论者，其实还是有信仰的，中国的无神论者，可就真的是没有信仰。

这也是中国人得到“缺乏信仰”这个评语的由来。

（缺乏信仰可不是小编说的，此处只是引用，国人是不是真的缺乏信仰，值得商榷，但也不能否认，在中华文化熏陶下的价值观，确实与西方文化相差甚远，即使有信仰，大抵也与西方文化普遍认为的信仰并不是一回事。很有趣的是，同样属于东方文化，日本人却是“有信仰”的，那就是天皇，上一期时候曾经说过明治维新之后，九成五以上的日本人都是神道教信徒，二战后天皇发表人间宣言，也是造成日本人信仰危机的原因之一，但至今仍然还有许多日本人认为天皇是神）

反过来说，欧美文化的核心是什么？正是信仰。

然而此信仰绝非特指宗教信仰。信仰的本义，指的是内心道德观的绝对标杆，这个标杆可以是神，也可以是自己理想中的完人。有信仰的人，一生都以这个标杆来衡量自己的行为，当犯了错时，最先惩罚他们的不是法律，而是他们的内心，罪感文化就是向内的道德观。而要去除这种错误或者是罪恶，在西方宗教中，可以用忏悔、牺牲来洗净自己的罪。

关于牺牲这件事……牺牲的英文原文写作sacrifice（查了一下，拉丁文也是一样写法），这个词从词源考据，其字面意义是“为神做的事”，现今的词义则是牺牲、献祭、贡献（给神明），既可做名词的牺牲，也可做动词的“把…献祭/奉献给…”，此外还有专用义即“基督的献身”。

在基督教中，作为虔诚信徒的牺牲/献身有着格外崇高的宗教意义，比如在基努·里维斯主演的《康斯坦丁》（又译地狱神探）里，得了肺癌自知命不久矣的康斯坦丁，为了赎清自己犯过的罪（自杀在基督教中被认为是重罪）而作为神的仆人四处驱魔。他屡次造访在凡间的大天使，希望能够得到上天堂的保证，但却不断被拒绝。在死亡的威胁与恶魔的阴影迫近之下，为了救人，康斯坦丁最终做出了一个崇高的决定，他召唤了路西法，与他做了个交易，“我将灵魂给你”，当撒旦挫败了自己儿子篡位的企图，把儿子踹回了地狱，美滋滋地来接收“唯一一个想要亲手采集的人类灵魂”之时，却发现康斯坦丁的灵魂开始了飞升，它一脸错愕地喃喃说道“是因为那牺牲”，而康斯坦丁向它竖了中指。为了到手的灵魂不丢失，撒旦强行给康斯坦丁治好了肺癌（亲手掏出了他肺癌的病灶），而阻止了他的灵魂飞升……这片简直太·励·志·了。（基努里维斯这版实在太帅，导致小编一直没有兴趣去看美剧）

飞升的康斯坦丁

只从观影的角度来说，这逻辑是有点类似于诡辩的，在中国人看来，无论是与恶魔的灵魂交易也好，牺牲达成后升上天堂也好，都可以算成是康斯坦丁个人的“变通”“豪赌”，因为在中国人传统中虽然有灵魂一说，但无论“元神”“元阳”“魂魄”，都并非中国古代哲学的核心（关于「中国哲学」这一有争议的概念，请感兴趣同学自行寻找相应文章，学者们认为古代中国哲学与西方哲学不同，并不研究自然哲学，而是哲学、伦理、政治的结合，很少脱离政治，因此有“国家不幸哲人幸”这一说法，这也是古代中国特有的现象，但也有人因此认为中国古代不存在哲学），更不会超越生命其他重量。但在欧美的宗教价值观里，当灵魂脱离之后，这副肉体就毫无意义了，当康斯坦丁决定放弃灵魂（在西方人眼中唯一重要的事物）而让自己堕落地狱之时，他的牺牲行为反而洗净了他的罪，而获得了升上天堂的资格。

在此就不得不说到灵魂这个概念了，在欧美文化中，对于灵魂的存在、灵魂的存在形式有各种各样的理论，灵魂说是西方哲学的根基，但实际上，在信仰体系中，灵魂到底是什么，如何存在，是否存在，都并不重要，相信自己有灵魂，才是最重要的事，通过灵魂这个概念的建立，而让西方人拥有了自省的标杆。

灵魂出窍.jpg

阿西莫夫也曾经在《基地》中调侃。银河行商彭耶慈对基地的间谍说：“像他（大公）这种所谓虔诚的人，都有一个共同的特点——为了自己的目的，他可以不眨眼地割断别人的喉咙，但是他却不敢危害不切实际、虚无缥缈的灵魂。”（至于杀人不眨眼的大公到底是不是真的算虔诚，咱们在此就不吐槽了……）

灵魂在西方文化中是最重要的组成部分之一，起源则是来自于希腊哲学体系，苏格拉底的弟子柏拉图和亚历山大的老师亚里士多德是灵魂说的奠基者，他们对于灵魂说虽然有许多分歧，但都认为灵魂是比肉体更重要、更高贵、更优先的本质存在，其中灵魂的本质属性又被认为是“理性”……西方哲学正是在由这两人所奠定的基础上发展起来的，其人性和神性两大品性，决定了西方道德观核心的本质，而在他们思想体系里的“神”是最高实体、最终目的，神既是至善，也是理性的对象，是形而上意义上的理性神。

此处所说的神，绝非现在我们日常所说的基督教唯一神·上帝，又或是中国道教的神仙、佛教的佛祖或日本的八百万神，而是更广泛意义上的神，这个神的概念本身是形而上的，不能用单一形象来局限。

可以想见，由柏拉图和亚里士多德所定义的灵魂说在进行发展以后，成为欧美哲学的中坚，而基督教则完成了临门的一脚。

大家可以比较一下，在欧洲基督教获得了成就“万流归宗”，其结果是在基督教鼎盛的中世纪，几乎没有人不信教，其原因比较复杂，简单地说，是因为中世纪形成了基督教文化垄断的现象，包括文艺复兴都是以基督教思想为背景；而在中国，儒学获得了统治地位“独尊儒术”，其发展的巅峰是宋朝的程朱理学，明朝取士的八股文更是神奇，观点必须与理学的“圣人”朱熹一致（朱熹可是宋朝人），八股的格式、字数、平仄、段落、语气，都是已经规定好的，在这种模式下写文章简直是要命，如果用现在的话来调侃，也可以算“简直跟邪教一样”了。（日本则是神道教，但那个相比基督教和儒学